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X08n0236_p0110c17║   華嚴懸談會玄記卷第四
X08n0236_p0110c18║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0110c19║   疏不起樹王羅七處於法界者問若據經唯三天有
X08n0236_p0110c20║   不起之 言何 以 今言羅七處耶答據實七處皆應有
X08n0236_p0110c21║   不起之 言經中欲顯異義故只約三天說也謂初 二
X08n0236_p0110c22║   會相鄰接故不假帶前 此三天中人天隔越故須連
X08n0236_p0110c23║   帶又此三會同詮三賢位 第六 已入 證不假帶前 第
X08n0236_p0110c24║   七即位 中普賢居然不假第八 頓成諸行五 位 體用
X08n0236_p0111a01║   已融第九唯明證入 體用一 味故並 皆不假也今約
X08n0236_p0111a02║   通義故云 爾也。
X08n0236_p0111a03║   　鈔此樹高聳等者案西域記長一 百尺畢鉢羅樹
X08n0236_p0111a04║   　於下成菩提故云 菩提樹也。　▲鈔而昇忉利 天等
X08n0236_p0111a05║   　者此云 三十三天以 須彌頂四面各有八 天帝釋
X08n0236_p0111a06║   　居中故云 三十三天也等字等餘六 處可知。　▲鈔
X08n0236_p0111a07║   　故下經云 此是四句中第一 句下疏云 經中欲顯
X08n0236_p0111a08║   　一 多相即故舉初 句鈔釋云 顯經中不盡之 由若
X08n0236_p0111a09║   　云 不離一 樹而昇一 天難思之 相不顯若言不起
X08n0236_p0111a10║   　一 樹而昇一 切忉利 天者則 不顯本會圓徧若言
X08n0236_p0111a11║   　不離一 切樹而昇一 切天則 無一 多無礙之 相故
X08n0236_p0111a12║   　唯出初 句下法慧例 云 十方悉亦然則 方有昇一
X08n0236_p0111a13║   　切天之 句也。　▲鈔三天皆有不起而昇之 言者忉
X08n0236_p0111a14║   　利 如前 夜摩經云 爾時世 尊不離一 切菩提樹下
X08n0236_p0111a15║   　及須彌頂而向於彼夜摩天宮寶莊嚴殿等兜 率
X08n0236_p0111a16║   　天云 爾時世 尊復以 神力 不離此菩提樹及須彌
X08n0236_p0111a17║   　頂夜摩天宮而往詣於兜 率陀天一 切妙寶所莊
X08n0236_p0111a18║   　嚴殿等問動 靜相違去住 懸隔既云 不離何 得言
X08n0236_p0111a19║   　昇答佛得菩提智無不周體無不在無依無住 無
X08n0236_p0111a20║   　去無來然以 自在即體之 應應隨體徧緣感前 後
X08n0236_p0111a21║   　有住 有昇閻浮有感見在道樹故云 不離覺樹天
X08n0236_p0111a22║   　中有感見昇天上故云 而昇非移覺樹之 佛而昇
X08n0236_p0111a23║   　天宮等譬如澄江一 月三舟共觀一 舟停 住 二 舟
X08n0236_p0111a24║   　南北南者見月千里而隨南北者見月千里而隨
X08n0236_p0111b01║   　北停 舟之 者見月不移是為此月不離中流而往
X08n0236_p0111b02║   　南北設百千人共觀八 方各去則 百千月各隨去
X08n0236_p0111b03║   　諸有智者曉斯旨焉(上皆須彌品疏文也)。　▲鈔故成四句者
X08n0236_p0111b04║   　即昇須彌品中也。　▲鈔言如前 經文者即前 長行
X08n0236_p0111b05║   　全 法慧偈中前 一 偈半也。　▲鈔取其結例 之 文者
X08n0236_p0111b06║   　即法慧偈中後半偈內上一 句也其如來自在力
X08n0236_p0111b07║   　一 句通四句之 因也然此結例 一 句自有二 說一
X08n0236_p0111b08║   　云 結與例 別 所昇有二 謂一 及一 切不但 昇一 須
X08n0236_p0111b09║   　彌頂總結分齊則 十方須彌頂也皆例 同此一 須
X08n0236_p0111b10║   　彌頂為所昇處云 悉亦然問若爾二 三兩句皆能
X08n0236_p0111b11║   　昇中無文所昇中有文何 偏 言第三無文也答其
X08n0236_p0111b12║   　第二 句既許第三句更易寧不許耶故云 易故文
X08n0236_p0111b13║   　無義必合有此云 無文非一 向無但 以 易故曰無
X08n0236_p0111b14║   　若或取之 亦有文也一 云 此結與例 不分二 別 此
X08n0236_p0111b15║   　句所昇唯一 切而無一 也意云 鈔中取長行全 并
X08n0236_p0111b16║   　偈前 六 句為初 句次以 十方悉亦然一 句為所昇
X08n0236_p0111b17║   　一 切取上能昇中別 一 及總一 切相對成二 四兩
X08n0236_p0111b18║   　句問何 不亦取能昇中一 及所昇一 為第三一 句
X08n0236_p0111b19║   　文耶答此第三句於結例 中無所昇一 與四二 兩
X08n0236_p0111b20║   　句義不齊故謂第四一 句能昇所昇皆有文故第
X08n0236_p0111b21║   　二 一 句能昇無文所昇有文故第三一 句能昇所
X08n0236_p0111b22║   　昇皆無文故所以 不同也故云 其第三句易故文
X08n0236_p0111b23║   　無義必合有問二 釋何 優 答隨情去取若以 前 長
X08n0236_p0111b24║   　行及所例 偈中有所昇一 為第三句文前 解為勝。
X08n0236_p0111c01║   　▲鈔是則 下總釋疏意則 不起法界菩提樹王該
X08n0236_p0111c02║   　羅遍於法界七處則 為一 重佛為能遍七處為所
X08n0236_p0111c03║   　遍也。　▲鈔今言羅七處下七處二 字上為所遍今
X08n0236_p0111c04║   　為能徧通二 義。
X08n0236_p0111c05║   　鈔略有二 意者一 即七處平徧如七星總遍百川
X08n0236_p0111c06║   　二 即七處互 遍亦云 別 遍如七盞燈一 一 遍餘六
X08n0236_p0111c07║   　燈更遍一 室。　▲鈔旦初 義者下此亦有二 一 即次
X08n0236_p0111c08║   　第遍二 直徧且初 中言說處中十重者一 閻浮提
X08n0236_p0111c09║   　七處二 同類百億 三異類四剎種五 華藏六 餘剎
X08n0236_p0111c10║   　海七前 六 類塵八 虗空容塵之 處九猶帝網十餘
X08n0236_p0111c11║   　佛同。　▲鈔然下十重下揀別 前 後也所依下進顯
X08n0236_p0111c12║   　難易也。　▲鈔今直下顯直徧之 相以 五 重與法界
X08n0236_p0111c13║   　合說故云 直就徧法界也。　▲鈔二 徧異類剎中者
X08n0236_p0111c14║   　此上缺法界二 字此重即收後十重中四重謂異
X08n0236_p0111c15║   　類剎剎種華藏餘剎海之 四重也餘四各當其一 。
X08n0236_p0111c16║   　▲鈔二 令一 一 下釋七處互 徧也有本改等七處
X08n0236_p0111c17║   　與徧七處亦徧非七處之 處并一 一 皆徧七處此
X08n0236_p0111c18║   　四箇七字皆為六 字並 非也此是第二 番約互 遍
X08n0236_p0111c19║   　釋疏羅七處於法界也若改作六 有所缺故今以
X08n0236_p0111c20║   　義求能遍却為所遍故或別 得總名故不可改也。
X08n0236_p0111c21║   　▲鈔色界十八 者(謂初 禪有三天二 禪有三天三禪有三天四禪有九天義如常
X08n0236_p0111c22║   　說)等者等餘三州及四空等並 非說經處故。　▲鈔
X08n0236_p0111c23║   　更細而論下進顯七處之 塵徧也如菩提場中一
X08n0236_p0111c24║   　一 塵徧上五 重是則 能遍一 處中有一 切處亦以
X08n0236_p0112a01║   　餘六 處一 一 塵俱 遍菩提場中則 菩提一 處有一
X08n0236_p0112a02║   　切處也如菩提既爾餘六 處亦然。　▲鈔前 三約事
X08n0236_p0112a03║   　等者此就所徧為言故單約事 其第三重雖徧塵
X08n0236_p0112a04║   　中之 剎然是一 重平徧意在所遍剎故或可前 之
X08n0236_p0112a05║   　剎字應迴置微字之 上碎剎為塵徧所碎之 塵故
X08n0236_p0112a06║   　唯約事 也若能所合論皆事 事 無礙唯徧第四似
X08n0236_p0112a07║   　兼 理事 無礙有理空故。　▲鈔由事 下顯徧因也即
X08n0236_p0112a08║   　法性融通之 因。
X08n0236_p0112a09║   疏無違後際暢九會於初 成者上句圓融不礙行布
X08n0236_p0112a10║   下句行布不礙圓融暢者敷揚之 謂也故易曰宣揚
X08n0236_p0112a11║   發暢孝經序云 約文敷暢問今言初 者尚總是幾日
X08n0236_p0112a12║   之 初 答淮下疏有三意一 約不壞前 後相說纔成初
X08n0236_p0112a13║   七日說前 五 會第二 七日說十地等第九一 會在後
X08n0236_p0112a14║   時說二 順論釋皆在二 七日後二 七日非久 亦名始
X08n0236_p0112a15║   成三約實圓融釋皆在初 成一 念之 中一 音頓演七
X08n0236_p0112a16║   處九會無盡之 文今此初 成之 言雖通三釋今文正
X08n0236_p0112a17║   取第三一 念之 初 暢斯九會也然即十世 隔法異成
X08n0236_p0112a18║   門初 句十世 隔法九會前 後不同下句即異成也一
X08n0236_p0112a19║   念頓演故所以 初 說者論云 示法勝故及勝處說故
X08n0236_p0112a20║   不同餘教三七等別 雖普曜彌沙塞等皆言二 七說
X08n0236_p0112a21║   此表末不離本故。
X08n0236_p0112a22║   　鈔謂菩提流支者約文理分為三時以 經初 云 者
X08n0236_p0112a23║   　證初 會是初 成說三天下證第三第四第五 會皆
X08n0236_p0112a24║   　在初 說其第二 會義准應在初 時說言婆伽 婆者
X08n0236_p0112b01║   　涅槃云 能破煩惱名婆伽 婆即斷德法身亦舉此
X08n0236_p0112b02║   　具 攝十身也即佛地經說婆伽 梵但 梵音小異而
X08n0236_p0112b03║   　自在(示不繫屬煩惱故)熾盛(猛燄智火所燒煉故)端嚴(三十二 相所莊嚴故)名
X08n0236_p0112b04║   　稱(一 切殊勝功 德圓滿無不知故)吉祥(一 切世 間親近供 養咸稱讚故也)尊貴(具 一
X08n0236_p0112b05║   　切德常起方便 利 益安樂一 切有情無懈倦故上依本論付也)之 六 義也七八 一
X08n0236_p0112b06║   　會在十地品後亦在第二 七日後說例 此前 說則
X08n0236_p0112b07║   　第九會在後時說以 有下出所以 也言有身子等
X08n0236_p0112b08║   　者十二 遊行經云 成道五 年方度身子(彼云 佛成道第二 年
X08n0236_p0112b09║   　度五 比丘第三年度迦葉兄 弟三人五 年度身子目連)准此祗園又在身子
X08n0236_p0112b10║   　之 後以 佛在王舍城舍衛國須達長者為子娶妻
X08n0236_p0112b11║   　至於王舍城遇佛發心請佛往本國佛敕目連相
X08n0236_p0112b12║   　與偕 行先造精舍等。　▲鈔賢首等者准探玄記即
X08n0236_p0112b13║   　取第二 七日頓說九會不許五 會在初 及第九在
X08n0236_p0112b14║   　後也故彼破云 以 初 七日並 不說法十地論云 思
X08n0236_p0112b15║   　惟因行緣行故設有救言只不說十地非不說餘
X08n0236_p0112b16║   　法則 不得言思惟也下論又釋為顯己法樂是故
X08n0236_p0112b17║   　初 七定不說爾又第九會(彼云 第八 今順唐經)亦非後時何
X08n0236_p0112b18║   　得於一 部經前 已說半中說餘經後方始續豈令
X08n0236_p0112b19║   　佛無陀羅尼力 不能一 念說一 切法是知此經定
X08n0236_p0112b20║   　是第二 七日所說問據此則 賢首是第二 七頓說
X08n0236_p0112b21║   　此經何 故今云 初 成頓說耶答賢首之 意不定二
X08n0236_p0112b22║   　七謂若約論文定則 初 七不說若約法定義初 成
X08n0236_p0112b23║   　頓說故旨歸云 初 唯一 念二 盡七日縱約二 七去
X08n0236_p0112b24║   　成道未久 亦初 成頓說也不同流支三時故所以
X08n0236_p0112c01║   　異也。　▲鈔今疏會取下正會取賢首無違流支意
X08n0236_p0112c02║   　云 既旨歸前 後際而無涯流支第九在後五 年亦
X08n0236_p0112c03║   　有何 過然疏主 亦用賢首意會故引旨歸證之 明
X08n0236_p0112c04║   　非新意也。　▲鈔分於三時約所表者妙嚴品疏鈔
X08n0236_p0112c05║   　云 疏初 五 會信 解行願最在初 故皆云 不離道樹
X08n0236_p0112c06║   　第六 因地證位 居其次深故無不起菩提樹言法
X08n0236_p0112c07║   　界極證最在後故亦顯二 乘絕見聞故問華嚴教
X08n0236_p0112c08║   　旨時乃圓融要歷三時豈通玄趣答常恒之 說說
X08n0236_p0112c09║   　無息時後時不說豈名常耶問一 音頓演何 要三
X08n0236_p0112c10║   　時答雖能頓演表法淺深問若表三節三七日中
X08n0236_p0112c11║   　一 七一 節足得成表何 要第九五 年後耶答三七
X08n0236_p0112c12║   　未有身子等聲聞不能顯於不共教故須後時問
X08n0236_p0112c13║   　時不圓融豈順經旨答正融於異時故作此會也。
X08n0236_p0112c14║   　▲鈔又分三時等者昇夜摩品疏云 時而後言聞
X08n0236_p0112c15║   　者悅伏時而後動 見者敬從。　▲鈔上之 二 段者處
X08n0236_p0112c16║   　與時也皆分十故云 廣辨也。
X08n0236_p0112c17║   疏盡宏廓之 幽宗被難思之 海會者上句能被教皆
X08n0236_p0112c18║   科云 所被機者約能目所故下句所被眾言會者聚
X08n0236_p0112c19║   義聚集多人共在一 處名會餘義如鈔問據下列 眾
X08n0236_p0112c20║   初 會四十二 眾或四十五 眾(同生一 異生三十九師子座眾一 兼 菩提樹中
X08n0236_p0112c21║   所流一 及宮殿中無邊菩薩及新集眾眉間眾總有四十五 眾也)總九會都數有一
X08n0236_p0112c22║   百七十五 眾既可標列 那云 難思耶答只由此眾故
X08n0236_p0112c23║   說難思下疏云 然此諸眾或總為一 一 乘眾故或分
X08n0236_p0112c24║   為二 以 有實眾及化眾故或可為三人天神故或可
X08n0236_p0113a01║   為四佛菩薩人非人故或五 非人開天神故或六 加
X08n0236_p0113a02║   畜生故或七天分欲色故或分八 菩薩有此界他界
X08n0236_p0113a03║   故或九他方有主 伴 故或十加 聲聞故或一 百七十
X08n0236_p0113a04║   五 加 前 說故或無量無邊義類多方故一 一 或以 剎
X08n0236_p0113a05║   塵量為數故又如新集菩薩毛光 出眾例 上皆爾故
X08n0236_p0113a06║   一 一 眾皆無分齊此猶約相別 若融攝一 一 會中皆
X08n0236_p0113a07║   具 一 百七十五 眾以 稱法界緣起之 會互 相在故上
X08n0236_p0113a08║   且約一 界若通十方及異類剎塵帝網無盡無盡是
X08n0236_p0113a09║   為華嚴海會眾數據此則 足見難思也。
X08n0236_p0113a10║   　鈔宏者大也者即事 法界廓者空也者即理法界
X08n0236_p0113a11║   　幽者深也者即後二 法界也以 四法界為能被之
X08n0236_p0113a12║   　宗教故上指在旨趣玄微之 中。　▲鈔謂普賢等者
X08n0236_p0113a13║   　問說法豈欲被普賢等耶答出現疏云 所謂圓根
X08n0236_p0113a14║   　不揀凡聖以 法為師何 非所被問涅槃云 諸佛所
X08n0236_p0113a15║   　師所謂法故則 遮那亦成所被耶答遮那以 為教
X08n0236_p0113a16║   　主 則 不謂所被問十方諸佛為所被答是遮那類
X08n0236_p0113a17║   　故非所被問普賢文殊道圓上果何 成所被答今
X08n0236_p0113a18║   　就迹門故為所被經云 普賢行人方得入 故但 善
X08n0236_p0113a19║   　財等成所被義增普賢等稍隱皆為所被此應與
X08n0236_p0113a20║   　下所被根互 有影略今且說當時海會耳。　▲鈔數
X08n0236_p0113a21║   　廣剎塵者或菩薩數廣或上德數廣通二 義故。　▲
X08n0236_p0113a22║   　鈔真應權實者真謂海會真實本身應是海會應
X08n0236_p0113a23║   　現雜類之 身權乃權巧佛果權現雜類之 身或權
X08n0236_p0113a24║   　即上應實同上真言類例 多端者應類上深廣相
X08n0236_p0113b01║   　奪說也謂即真而應等又有因果本迹等類非一
X08n0236_p0113b02║   　故言尤不可思者以 果海離念此等菩薩細念已
X08n0236_p0113b03║   　亡故尤不可思也又已該徹果海是不捨因門之
X08n0236_p0113b04║   　人。　▲鈔故初 會下示難思之 文也略列 四十二 眾
X08n0236_p0113b05║   　者一 海易等十菩薩同生眾(同配初 發心住 )二 執金剛 神
X08n0236_p0113b06║   　三身眾神四足行神五 道場神六 主 城神七主 地
X08n0236_p0113b07║   　神八 主 山神九主 林神十主 藥(已上如次配十住 )十一 主
X08n0236_p0113b08║   　稼神十二 主 河神十三主 海神十四主 水十五 主
X08n0236_p0113b09║   　火十六 主 風十七主 空十八 主 方十九主 夜二 十
X08n0236_p0113b10║   　主 晝(已上十行)二 十一 阿修 羅王二 十二 迦樓羅王二
X08n0236_p0113b11║   　十三緊那羅王二 十四摩睺羅伽 王二 十五 夜叉
X08n0236_p0113b12║   　王二 十六 龍王二 十七鳩盤茶王二 十八 乾闥婆
X08n0236_p0113b13║   　王二 十九月天子三十日天子(已上配十迴向)三十一 忉
X08n0236_p0113b14║   　利 天王三十二 夜摩天王三十三兜 率天王三十
X08n0236_p0113b15║   　四化樂天王三十五 他化天王三十六 大梵天王
X08n0236_p0113b16║   　三十七光 音天王三十八 遍淨天王三十九廣果
X08n0236_p0113b17║   　天王四十大自在天王(上十地也)四十一 師子座眾(配等
X08n0236_p0113b18║   　覺位 )四十二 眉間眾(配妙覺位 )言皆以 剎塵等者經云 有
X08n0236_p0113b19║   　佛剎微塵數執金剛 等。　▲鈔況口光 所召下進顯
X08n0236_p0113b20║   　廣多現相品說佛口眾齒放佛剎塵數光 明照十
X08n0236_p0113b21║   　方各一 億 佛剎微塵數世 界海中菩薩眾一 一 菩
X08n0236_p0113b22║   　薩各領世 界海微塵數菩薩為眷屬來其諸菩薩
X08n0236_p0113b23║   　身毛孔中一 一 各現十世 界微塵數寶光 一 一 光
X08n0236_p0113b24║   　中復現十世 界海微塵數菩薩(此即毛光 重現)此諸菩薩
X08n0236_p0113c01║   　徧入 法界諸安立海所有微塵(此即周入 剎塵)彼一 一 塵
X08n0236_p0113c02║   　中皆有佛剎微塵數諸廣大剎(此即依作用也)前 廣大剎
X08n0236_p0113c03║   　中皆有三世 諸佛此諸菩薩悉能親近供 養(即正作用
X08n0236_p0113c04║   　也)既皆供 養三世 諸佛故云 該攝三際此等之 義
X08n0236_p0113c05║   　大位 菩薩尚不能思況凡情可測耶可謂義深難
X08n0236_p0113c06║   　信 思惟難解應教難說數極難量是故總云 難思
X08n0236_p0113c07║   　海會。
X08n0236_p0113c08║   疏圓音落落該十剎而頓周者起信 疏云 一 一 語音
X08n0236_p0113c09║   徧窮生界(即圓義也)而其音韻(恒不雜亂 即音義也若音不徧是音非圓若音等徧
X08n0236_p0113c10║   失其韻曲則 是圓非音今不壞曲而等徧不動 徧而韻差此是如來)圓音非是心識思
X08n0236_p0113c11║   量境界。
X08n0236_p0113c12║   　鈔說經本者即說經之 本也以 言音乃經教之 本
X08n0236_p0113c13║   　非即是經教以 教自在機故言疎遠者遠近聽之
X08n0236_p0113c14║   　無大小故。　▲鈔經列 二 十者華藏品中具 列 謂迴
X08n0236_p0113c15║   　轉形世 界(襵褺往來之 形也)江河世 界旋流形(河海深淵之 處水施
X08n0236_p0113c16║   　流也)輪輞形壇墠形(築土曰壇除土曰墠)樹林形樓觀形尸羅
X08n0236_p0113c17║   　幢形(此云 美玉以 玉為幢也)普方形胎藏形蓮華形佉勒 迦
X08n0236_p0113c18║   　形(此云 [竺-二 +而]淮南子云 [竺-二 +而][竺-二 +屯]也以 判 竹圍器可以 盛穀也)眾生形佛相形圓光
X08n0236_p0113c19║   　形雲形網形門闥形(內門也)須彌形嚴具 形言結有
X08n0236_p0113c20║   　十佛剎者以 經中上一 一 形各結有十佛剎塵數
X08n0236_p0113c21║   　如言有十佛剎塵數迴轉形世 界等問既經列 二
X08n0236_p0113c22║   　十異類何 以 疏中但 云 十剎鈔答云 舉十以 彰無
X08n0236_p0113c23║   　盡故。　▲鈔圓音之 義下當廣說者即出現品中十
X08n0236_p0113c24║   　喻廣說一 劫 盡唱聲喻喻如來說法音聲無主 二
X08n0236_p0114a01║   　響聲隨緣喻喻如來音聲無生滅或云 無示三天
X08n0236_p0114a02║   　皷開覺喻喻如來音聲無斷絕四天女妙聲喻喻
X08n0236_p0114a03║   　如來音隨根信 解五 梵聲及眾喻喻如來隨時分
X08n0236_p0114a04║   　音六 眾水一 味喻喻如來無邪曲音七降雨滋榮
X08n0236_p0114a05║   　喻喻如來隨樂欲音八 漸降成熟喻喻如來無遲
X08n0236_p0114a06║   　速音九降霔難思喻喻如來音雖差別 同一 性故
X08n0236_p0114a07║   　十徧降種種喻喻如來音普徧或云 隨類音又彼
X08n0236_p0114a08║   　文有六 句料揀謂非量(第九)非無量(四五 二 義)非主 (第一 )非
X08n0236_p0114a09║   　無主 (第六 )非示(二 三兩義)非無示(七八 十三義也)初 對約相雙存
X08n0236_p0114a10║   　顯中道次對約體雙非顯中道後對約用雙非顯
X08n0236_p0114a11║   　中道也經文極廣不能具 引須者往檢。　▲鈔一 音
X08n0236_p0114a12║   　之 中具 一 切音者准梵摩喻經有八 種音一 最好
X08n0236_p0114a13║   　音如迦陵頻伽 故二 易了 音言辭辨了 故三柔軟
X08n0236_p0114a14║   　音無麤獷故四調和音大小皆中故五 尊慧音無
X08n0236_p0114a15║   　戰懼故六 不悞音無錯悞故七深妙音臍輪發聲
X08n0236_p0114a16║   　故八 不女音其聲雄朗故然此且約一 相而說理
X08n0236_p0114a17║   　實前 十喻之 音一 具 一 切方是圓音之 義也。　▲鈔
X08n0236_p0114a18║   　佛演一 妙音等者現相品偈也疏鈔釋云 初 句唯
X08n0236_p0114a19║   　一 妙音即天竺一 梵音故次句稱性故遍聞(音問聲四
X08n0236_p0114a20║   　達曰聞)次句理融故一 具 一 切次句彼一 一 音雨多
X08n0236_p0114a21║   　法雨四諦緣生六 度等法悉充 滿故次句隨說一
X08n0236_p0114a22║   　法文詞深廣故次句隨前 一 音外通物情之 類故
X08n0236_p0114a23║   　次句此音各各遍一 切處故末句所說各顯性淨
X08n0236_p0114a24║   　之 理故。
X08n0236_p0114b01║   疏主 伴 重重極十方而齊唱者餘經隨機別 說無此
X08n0236_p0114b02║   重重極於十方故唯此經說儀 周普也問七科皆云
X08n0236_p0114b03║   說儀 普周何 故此科獨得說儀 之 名答由此六 科辨
X08n0236_p0114b04║   定身處時眾音皆周法界故方得有此主 伴 重重故
X08n0236_p0114b05║   前 前 別 說此得通名理實前 六 皆說儀 也或可上約
X08n0236_p0114b06║   遮那一 佛說儀 此則 別 是通方說法儀 式。
X08n0236_p0114b07║   　鈔別 示說儀 中一 段鈔文口科分二 。
X08n0236_p0114b08║   　初 正釋此疏(三)
X08n0236_p0114b09║   　　初 總標(謂是)
X08n0236_p0114b10║   　　二 牒釋(二 )
X08n0236_p0114b11║   　　　初 釋主 伴 (然相)
X08n0236_p0114b12║   　　　後釋重重(二 )
X08n0236_p0114b13║   　　　　初 互 望論重重(言隣)
X08n0236_p0114b14║   　　　　後互 遍論重重(三)
X08n0236_p0114b15║   　　　　　初 此佛為主 重重(二 )
X08n0236_p0114b16║   　　　　　　初 約第二 會顯重重(三)
X08n0236_p0114b17║   　　　　　　　初 標(略有)
X08n0236_p0114b18║   　　　　　　　二 釋(二 )
X08n0236_p0114b19║   　　　　　　　　初 布定主 伴 遠近(謂遮)
X08n0236_p0114b20║   　　　　　　　　二 釋成法喻重徧(二 )
X08n0236_p0114b21║   　　　　　　　　　初 壓東一 重(三)
X08n0236_p0114b22║   　　　　　　　　　　初 法(若此)
X08n0236_p0114b23║   　　　　　　　　　　二 喻(如是)
X08n0236_p0114b24║   　　　　　　　　　　三合(義當)
X08n0236_p0114b25║   　　　　　　　　　二 顯餘重重(二 )
X08n0236_p0114b26║   　　　　　　　　　　初 法(如是)
X08n0236_p0114b27║   　　　　　　　　　　後喻(如人)
X08n0236_p0114b28║   　　　　　　　三結(說一 )
X08n0236_p0114b29║   　　　　　　二 例 諸會顯重重(如是)
X08n0236_p0114b30║   　　　　　二 彼佛為主 重重(十方)
X08n0236_p0114b31║   　　　　　三彼此相望重重(如是)
X08n0236_p0114b32║   　　三結指(故云 )
X08n0236_p0114b33║   　二 通前 配屬(然上)
X08n0236_p0114b34║   　鈔謂是通方之 說者釋齊唱亦釋科中別 字。　▲鈔
X08n0236_p0114b35║   　略有三句者皆約說者為主 證者為伴 非約聽者
X08n0236_p0114b36║   　約主 唯一 約伴 須多然因人果人雖皆通主 伴 而
X08n0236_p0114b37║   　主 伴 不雜故下疏云 主 主 不相見伴 伴 不相見主
X08n0236_p0114b38║   　伴 伴 主 則 互 相見若不相見則 各徧法界若互 相
X08n0236_p0114c01║   　見則 同徧法界等所言齊唱者亦約互 為主 伴 義
X08n0236_p0114c02║   　邊同時徧法界故得十方齊唱也言果主 果伴 者
X08n0236_p0114c03║   　問若果主 果伴 齊唱者僧 祇隨好是佛說餘是菩
X08n0236_p0114c04║   　薩說豈遮那并十方佛皆說耶答發心品說十方
X08n0236_p0114c05║   　佛同名法慧證言我等諸佛亦如是說諸佛既說
X08n0236_p0114c06║   　此佛豈獨不說耶故知但 約所表如前 已明言因
X08n0236_p0114c07║   　主 因伴 等者准會解及指玄等以 說者為主 聽者
X08n0236_p0114c08║   　為伴 此中何 不指海會為伴 而獨指十方法慧菩
X08n0236_p0114c09║   　薩耶故知此方說者為主 時十方說者證之 為伴
X08n0236_p0114c10║   　十方說者為主 時此方說者菩薩證之 為伴 故云
X08n0236_p0114c11║   　主 伴 齊唱然海會等只得為聽眾不得望說者為
X08n0236_p0114c12║   　伴 故果主 因伴 之 中亦唯言普賢等不言餘海會
X08n0236_p0114c13║   　也又旨玄云 對屬為文前 句頓字唯約說者此句
X08n0236_p0114c14║   　齊字亦為約說者頓之 與齊周徧十方非漸次故
X08n0236_p0114c15║   　前 句所該中名頓今亦所極中名齊若後能先所
X08n0236_p0114c16║   　則 有不對之 失今詳如此消釋似 不得疏文之 意
X08n0236_p0114c17║   　上一 極字已明遍於十方今又齊字目遍則 有重
X08n0236_p0114c18║   　繁之 失故知前 該與頓約橫竪異此極與齊約能
X08n0236_p0114c19║   　所別 智者詳之 言果主 因伴 者問前 果主 果伴 因
X08n0236_p0114c20║   　主 因伴 十方互 望可曰重重今但 遮那為主 普賢
X08n0236_p0114c21║   　等為伴 豈有重重極十方耶答此是一 重普賢更
X08n0236_p0114c22║   　與阿閦為伴 二 重如是望於十方亦有重重義也
X08n0236_p0114c23║   　問若果主 因伴 齊唱者僧 祇隨好果說因不說餘
X08n0236_p0114c24║   　品因說果不說豈得齊唱答佛義如前 菩薩亦說
X08n0236_p0115a01║   　二 品者以 表細顯超故云 佛說亦不礙於菩薩同
X08n0236_p0115a02║   　說也問如說十地佛與金剛 藏皆說豈不雜亂 答
X08n0236_p0115a03║   　普賢三昧品說十方諸佛同聲讚於普賢豈其同
X08n0236_p0115a04║   　聲亦雜亂 耶多既不雜二 人齊唱豈成雜亂 如諸
X08n0236_p0115a05║   　菩薩同時應於萬類尚不雜亂 況此雜亂 耶。
X08n0236_p0115a06║   　鈔如法慧等者問如法慧說法十方佛證何 不亦
X08n0236_p0115a07║   　有因主 果伴 故此答也問其十方佛應闕伴 義設
X08n0236_p0115a08║   　爾下答也問四句圓融方為圓故今何 闕此句耶
X08n0236_p0115a09║   　答理實亦具 今約不壞尊卑之 相順軌儀 故如下
X08n0236_p0115a10║   　真妄交徹而但 云 即凡心而見佛心等。　▲鈔此界
X08n0236_p0115a11║   　之 東者即妙喜世 界阿閦如來(此云 不動 )即知為主 須
X08n0236_p0115a12║   　一 為伴 須多也。　▲鈔有法界諸佛重數者上唯約
X08n0236_p0115a13║   　十方諸佛則 唯十重此以 法界諸佛相望則 有法
X08n0236_p0115a14║   　界無盡重數思之 。　▲鈔如十人下正喻果主 果伴
X08n0236_p0115a15║   　亦可兼 喻下之 因主 因伴 不喻果主 因伴 。　▲鈔佛
X08n0236_p0115a16║   　主 菩薩伴 亦然者問因主 因伴 有互 望義可云 亦
X08n0236_p0115a17║   　然其果主 因伴 無互 望義云 何 例 云 亦然耶答諸
X08n0236_p0115a18║   　說法菩薩不但 望於本佛為伴 者更與餘佛為伴
X08n0236_p0115a19║   　乃有無盡重數故云 亦然斯則 言總意別 。　▲鈔自
X08n0236_p0115a20║   　有三義者結上三句以 為三義也。
X08n0236_p0115a21║   　鈔二 者遮那一 佛下此約互 遍論重重也然且約
X08n0236_p0115a22║   　三句中果主 因伴 一 句徧也。　▲鈔遮那處普光 堂
X08n0236_p0115a23║   　者說第二 會處也然有三釋一 殿是寶成光 普照
X08n0236_p0115a24║   　故二 佛於其中放普光 故三佛於殿中說普法門
X08n0236_p0115b01║   　慧光 照世 故立斯名初 義依主 後二 有財言東方
X08n0236_p0115b02║   　等者經列 十方東方如文殊南方妙色世 界覺首
X08n0236_p0115b03║   　菩薩西方蓮華色世 界財首菩薩北方瞻葡華色
X08n0236_p0115b04║   　寶首東北方優 鉢羅華色功 德首東南方金色目
X08n0236_p0115b05║   　首西南方寶色精進首西北方金剛 色法首下方
X08n0236_p0115b06║   　玻璃色智首上方平等色賢首如是十方皆去十
X08n0236_p0115b07║   　佛剎塵數界外而來普光 堂也此即布定主 伴 遠
X08n0236_p0115b08║   　近。　○鈔若此主 佛向東一 界下此略示壓東一 重
X08n0236_p0115b09║   　之 相也有法喻合此法說也如佛初 坐普光 堂文
X08n0236_p0115b10║   　殊去十佛剎而來今佛向東徧一 界已壓第一 重
X08n0236_p0115b11║   　伴 剎應文殊過九佛剎塵數界外而來然以 主 伴
X08n0236_p0115b12║   　皆徧故文殊還去十剎塵外也。　▲鈔如長空下此
X08n0236_p0115b13║   　喻有二 意一 略喻上主 伴 諸剎遠近常定故云 月
X08n0236_p0115b14║   　如主 佛列 宿如伴 二 略喻主 伴 不分而徧故云 一
X08n0236_p0115b15║   　一 水中遠近皆現謂且如此一 溪中所現星月遠
X08n0236_p0115b16║   　近如此若移此星月更近東一 溪所現星月遠近
X08n0236_p0115b17║   　亦然是知是中移者不動 此界初 一 重主 伴 更移
X08n0236_p0115b18║   　近東一 界然此喻雖有不分而徧之 義無相壓重
X08n0236_p0115b19║   　重之 理故云 略也。　▲鈔義當下合也可知。
X08n0236_p0115b20║   　鈔如是主 佛下顯餘重先明東之 十重以 佛初 坐
X08n0236_p0115b21║   　普光 堂時文殊自十剎塵界外來今主 佛徧東正
X08n0236_p0115b22║   　當文殊住 處金色依前 近東還十剎塵界其西蓮
X08n0236_p0115b23║   　華色應遠二 十剎塵界外今亦不然唯十剎塵界
X08n0236_p0115b24║   　外而來言如是主 佛極於東方等者如去金色之
X08n0236_p0115c01║   　東十剎塵界外則 金色應在於西十剎塵界外言
X08n0236_p0115c02║   　終不見文殊下遮妄解也妄解云 主 佛既極於東
X08n0236_p0115c03║   　文殊應從西向佛今遮也意謂文殊亦從東十剎
X08n0236_p0115c04║   　塵界外來近主 佛又妄解云 莫不文殊從西而來
X08n0236_p0115c05║   　於佛前 過東邊去方却從東向西來近主 佛故今
X08n0236_p0115c06║   　遮云 亦不見文殊等然此兩節文有解前 遮佛不
X08n0236_p0115c07║   　過文殊向東後遮文殊不過佛向西然不及前 解
X08n0236_p0115c08║   　餘方妄解例 此可遮。　▲鈔如是主 佛極西方下明
X08n0236_p0115c09║   　西之 十重例 上可知十方皆然。
X08n0236_p0115c10║   　鈔如人以 十錢下且約大數理實先以 十一 錢布
X08n0236_p0115c11║   　地向東餘方各十總有一 百一 也法喻方齊每一
X08n0236_p0115c12║   　文錢心如此界主 處錢邊緣如金色等伴 處開通
X08n0236_p0115c13║   　元 寶等如相去十剎塵界也言第一 錢當中者如
X08n0236_p0115c14║   　第一 重主 伴 遠近分量皆爾以 第二 壓第一 錢上
X08n0236_p0115c15║   　者此第二 錢望下一 錢開通元 寶分量十分之 中
X08n0236_p0115c16║   　移近東一 分故云 近東一 緣之 地則 開通元 寶等
X08n0236_p0115c17║   　亦近東一 緣之 地喻主 佛近東一 界餘伴 剎亦各
X08n0236_p0115c18║   　相去十剎塵界而各近東一 界如此次十錢相壓
X08n0236_p0115c19║   　皆爾有以 開通元 寶一 字喻一 佛剎塵界者重重
X08n0236_p0115c20║   　之 義稱隱又主 佛至金色處時蓮華色界當娑婆
X08n0236_p0115c21║   　處之 義不成也今以 圖示。
X08n0236_p0115c22║   
X08n0236_p0115c23║   
X08n0236_p0115c24║   
X08n0236_p0116a01║   　【圖】
X08n0236_p0116a02║   
X08n0236_p0116a03║   
X08n0236_p0116a04║   
X08n0236_p0116a05║   
X08n0236_p0116a06║   
X08n0236_p0116a07║   
X08n0236_p0116a08║   
X08n0236_p0116a09║   
X08n0236_p0116a10║   
X08n0236_p0116a11║   
X08n0236_p0116b01║   　鈔如第一 會重重下前 猶各各自會論重重今則
X08n0236_p0116b02║   　諸會重重者復相望論重重也若四十八 會者下
X08n0236_p0116b03║   　品經有十萬偈四十八 品即以 一 品為一 會也中
X08n0236_p0116b04║   　本一 千二 百品應成一 千二 百箇重重言無盡品
X08n0236_p0116b05║   　者即上本經之 品也。　▲鈔如是諸佛重重相望者
X08n0236_p0116b06║   　此佛為主 重重望彼佛為主 重重影此菩薩為伴
X08n0236_p0116b07║   　重重望彼菩薩為伴 重重亦互 相徧具 上三義故
X08n0236_p0116b08║   　疏云 主 伴 重重等問上說三句主 伴 今何 唯就果
X08n0236_p0116b09║   　主 因伴 論此重重餘何 不爾答義准知故然上猶
X08n0236_p0116b10║   　約顯而說若更細而論如於此處見佛坐一 切塵
X08n0236_p0116b11║   　中悉亦然故名主 伴 重重則 固難思議矣。　▲鈔餘
X08n0236_p0116b12║   　義至下即依處中十重明徧則 此佛與彼佛同徧
X08n0236_p0116b13║   　各徧前 九重也。　▲鈔然疏本意下問說經處為意
X08n0236_p0116c01║   　生身等豈不義成曲巧耶此答也言全 不昭著者
X08n0236_p0116c02║   　集玄云 說處配意生身此舉所依處顯能依身又
X08n0236_p0116c03║   　說經時舉所持時顯能持身又被海會舉所被眾
X08n0236_p0116c04║   　顯能被身如此二 三身既非直顯故云 全 不昭著
X08n0236_p0116c05║   　也。
X08n0236_p0116c06║   疏雖空空絕跡下四句雖字義含縱奪意該兩對此
X08n0236_p0116c07║   由前 科道理雖玄義多涉迹恐不了 者以 本末相乖
X08n0236_p0116c08║   為難故今初 句縱其空無朕迹下句奪其空不乖 相
X08n0236_p0116c09║   下對上句縱其理本無言下句奪其不礙言然此兩
X08n0236_p0116c10║   對皆含法喻皆可意得言浩瀚者有本云 浩爾以 對
X08n0236_p0116c11║   上燦然故後人改為浩瀚取其讀便 也。
X08n0236_p0116c12║   　鈔恐有難言等者難意以 無相無言之 本難有相
X08n0236_p0116c13║   　有言之 迹答意要由相故方顯無相要由言故方
X08n0236_p0116d01║   　顯無言故也須知大意言大象無形大音無聲者
X08n0236_p0116d02║   　此借老子德經文而立理也彼本云 大音希聲今
X08n0236_p0116d03║   　以 下句云 希微絕朕恐文涉重故改為無聲也言
X08n0236_p0116d04║   　希微絕朕者義引老子道經視之 不見章文也彼
X08n0236_p0116d05║   　云 聽之 不聞曰希注云 希聲之 微也道非聲故聽
X08n0236_p0116d06║   　之 不聞搏之 不得曰微注云 搏執持也微妙也道
X08n0236_p0116d07║   　無形故執持不得以 況佛教至理甚深難可思議。
X08n0236_p0116d08║   　▲鈔則 心絕動 搖等者即大般若那伽 室利 分中
X08n0236_p0116d09║   　文也(梵語那伽 此云 龍室利 此云 吉祥)以 龍吉祥欲入 城乞食妙
X08n0236_p0116d10║   　吉祥曰隨汝意往然於行時勿 得舉足勿 得下足
X08n0236_p0116d11║   　勿 屈勿 伸 勿 起於心勿 興戲論勿 生路想城邑聚
X08n0236_p0116d12║   　落想大小男女想所以 者何 菩薩遠離諸所有想
X08n0236_p0116d13║   　無高無下無卷無舒心絕動 搖言忘戲論無有數
X08n0236_p0116d14║   　量今唯用一 對耳言何 用下總結相違。　▲鈔故今
X08n0236_p0116d15║   　釋下總答前 難也不因教說至理無言何 以 知乎
X08n0236_p0116d16║   　無言不因今容煥目何 以 知真身無相則 因言入
X08n0236_p0116d17║   　理藉像 表真理必然矣。　▲鈔十忍品下引諸文證
X08n0236_p0116d18║   　指配甚明不勞 更釋。　▲鈔今疏下上即束義懸明
X08n0236_p0116d19║   　此下方按文隨釋。
X08n0236_p0116d20║   　鈔法性本空空無諸相者直談真性絕相曰空言
X08n0236_p0116d21║   　緣生之 法無性故空者又推一 切法既假緣成當
X08n0236_p0116d22║   　知無性故空復有何 相(上自性空此緣生故空)皆釋上空一
X08n0236_p0116d23║   　字借空下釋下空一 字。　▲鈔中論云 者本頌即龍
X08n0236_p0116d24║   　樹造青目菩薩釋云 為破六 十二 見及無明等煩
X08n0236_p0117a01║   　惱故說空若人於空復生見者是不可化譬如病
X08n0236_p0117a02║   　須服藥可治若藥復為病則 不可治如火從薪出
X08n0236_p0117a03║   　以 水可滅若從水生為用何 滅。　▲鈔經云 下即須
X08n0236_p0117a04║   　彌偈讚品文無上慧菩薩偈也疏鈔釋云 初 句牒
X08n0236_p0117a05║   　無二 之 迹以 此前 經云 此中無有二 故今牒云 無
X08n0236_p0117a06║   　中無有二 次句遣之 言無二 者但 言無有二 非謂
X08n0236_p0117a07║   　有無二 即執成病若存無二 之 見則 還成二 以 無
X08n0236_p0117a08║   　二 必對二 故遣之 又遣之 以 至於無遣故云 三界
X08n0236_p0117a09║   　一 切空謂第一 義空諸佛同見故云 爾也(此段准寂照唯
X08n0236_p0117a10║   　證上空字即鈔中云 即空空也者應剩一 空字今詳應雙證二 空字思之 可見)。　▲鈔次云
X08n0236_p0117a11║   　下疏云 正顯令住 無住 之 覺身即非身故無可悟
X08n0236_p0117a12║   　身見兩亡真法身也觀身實相觀佛亦然以 悟自
X08n0236_p0117a13║   　身故云 則 空亦無所住 矣(寂照唯證後空字今詳亦證二 空上二 句證初
X08n0236_p0117a14║   　空下二 句證後空)。　▲鈔又上無中無有下問何 以 重釋此
X08n0236_p0117a15║   　文答有二 意若寂照等意前 唯證初 空一 字今又
X08n0236_p0117a16║   　證空空也若今解者前 已證二 空義今又成真空
X08n0236_p0117a17║   　以 勝前 二 空故云 三界一 切空即真空也真空即
X08n0236_p0117a18║   　第一 義故前 二 有所遣到 此無所遣也即下絕迹
X08n0236_p0117a19║   　之 義也。　▲鈔言絕迹下若不得意千里遣之 未免
X08n0236_p0117a20║   　於跡如以 楔出楔以 賊逐賊無有已時故云 有所
X08n0236_p0117a21║   　得故如鳥履沙無所得故當句即絕。
X08n0236_p0117a22║   　鈔若礙於言身子被呵者淨名經中舍利 弗問天
X08n0236_p0117a23║   　女曰止此室其已久 如答我止此室如耆年解脫
X08n0236_p0117a24║   　舍利 弗言止此久 耶天女曰耆年解脫亦如何 久
X08n0236_p0117b01║   　舍利 弗默然不答天女曰如何 耆年大智而默答
X08n0236_p0117b02║   　解脫者無所言說故吾於是不知所云 (此上即若礙於言也)
X08n0236_p0117b03║   　天曰言說文字皆解脫相所以 者何 解脫不內不
X08n0236_p0117b04║   　外不在兩間文字亦不在內不在外不在兩間是
X08n0236_p0117b05║   　故舍利 弗無離文字說解脫也所以 者何 一 切諸
X08n0236_p0117b06║   　法皆解脫相(則 身子被呵也)不礙於言文殊攸讚者文殊
X08n0236_p0117b07║   　問淨名何 等入 不二 法門淨名默然文殊讚言善
X08n0236_p0117b08║   　哉善哉乃至無有文字言說是為真入 不二 法門
X08n0236_p0117b09║   　(如下第六 鈔中具 明)意云 若一 向無言為是文殊亦應默然
X08n0236_p0117b10║   　不應以 言而讚也鈔況文字下不但 如前 無言不
X08n0236_p0117b11║   　礙言況此言來無所從性不可得故即言時亦亡
X08n0236_p0117b12║   　言也故雖性本無言而不礙性海之 中言教波瀾
X08n0236_p0117b13║   　浩瀚今言教海對上義天欲成文故或可言教深
X08n0236_p0117b14║   　廣亦如海也言是以 下收成上義言八 音者即梵
X08n0236_p0117b15║   　摩喻經所說八 音如前 已引言演大藏於龍宮者
X08n0236_p0117b16║   　謂佛滅度後所說教法大分隱於龍宮至龍樹時
X08n0236_p0117b17║   　方入 搜求流布中外或云 龍宮藏者從喻彰名龍
X08n0236_p0117b18║   　宮多珍寶法藏具 無邊義故。
X08n0236_p0117b19║   　鈔故知下結勸 也言至趣非遠者無相秪在相中
X08n0236_p0117b20║   　故非遠下句即相亡相故心無所得而得之 則 觸
X08n0236_p0117b21║   　處甚深而莫測反顯未得意者雖近而莫覩言象
X08n0236_p0117b22║   　易知而淺近恒寂故非近即言不礙無言也下句
X08n0236_p0117b23║   　即言亡言云 若亡情體之 則 目擊之 事 無不幽矣
X08n0236_p0117b24║   　目擊之 言語出莊子彼云 孔子欲見溫伯雪子久
X08n0236_p0117c01║   　矣及見絕無一 言子路恠之 孔子曰如斯人者目
X08n0236_p0117c02║   　擊而道存何 用容聲矣言絕下一 句成上至趣非
X08n0236_p0117c03║   　遠無相不礙相也繁興下一 句成上言象非近言
X08n0236_p0117c04║   　不礙無言也言故即言亡言也者成上一 邊影取
X08n0236_p0117c05║   　即相亡相言融常心言者謂上聖人言象既爾融
X08n0236_p0117c06║   　通我等常途心所緣相及諸言說理皆如是故云
X08n0236_p0117c07║   　無所遺矣。
X08n0236_p0117c08║   疏若乃千門潛注下初 二 字則 引文之 詞初 句垂末
X08n0236_p0117c09║   下句歸本並 如鈔釋。
X08n0236_p0117c10║   　鈔以 華嚴為根本法輪者此約部帙明本末不約
X08n0236_p0117c11║   　五 教而說不爾豈獨華嚴一 經占盡圓教(有以 圓教為此
X08n0236_p0117c12║   　中本前 四為此中末者非正義也)。　▲鈔開漸之 本者所開即漸能
X08n0236_p0117c13║   　開即佛所依開處即華嚴本教言如海等者指文
X08n0236_p0117c14║   　所出即出現品意彼云 譬如大海潛流四天下地
X08n0236_p0117c15║   　有穿鑒者無不得水彼喻佛智普入 一 切眾生身
X08n0236_p0117c16║   　心今借喻華嚴根本法輪潛注眾典 故。　▲鈔九流
X08n0236_p0117c17║   　下亦指文所出即肇公 涅槃無名論文也九流者
X08n0236_p0117c18║   　有二 一 瑤公 注云 即九類眾生也此依聖教說即
X08n0236_p0117c19║   　九有也二 云 即儒 家流道家流陰陽流法流名流
X08n0236_p0117c20║   　墨流縱橫流雜流農流前 義為正以 三界九類眾
X08n0236_p0117c21║   　生會歸於涅槃三乘聖人於此涅槃亦冥 然而會
X08n0236_p0117c22║   　故智論云 魚歸於水鳥歸於林聖歸涅槃法歸分
X08n0236_p0117c23║   　別 。　▲鈔故論云 下即攝論文彼明三身從法身流
X08n0236_p0117c24║   　上句證開漸下句證歸本。　▲鈔故法華云 下證開
X08n0236_p0118a01║   　漸言一 佛乘即華嚴者約所詮目能詮也會三下
X08n0236_p0118a02║   　證歸本。　▲鈔第五 經者即從地湧出品也由上首
X08n0236_p0118a03║   　四大菩薩問佛云 如來安樂少病少惱諸眾生等
X08n0236_p0118a04║   　易可化度不令世 尊生疲勞 耶故佛答云 始見我
X08n0236_p0118a05║   　身等是眾生易度無疲勞 之 相也言法華攝餘經
X08n0236_p0118a06║   　歸華嚴者天台宗中法華補注有破此文立其四
X08n0236_p0118a07║   　難一 歸彼不歸此難謂法華攝於餘經何 不歸自
X08n0236_p0118a08║   　而歸華嚴二 當部無文難謂法華部內實無入 華
X08n0236_p0118a09║   　嚴之 文三自語相違難謂是經之 言既云 法華何
X08n0236_p0118a10║   　謂之 歸華嚴耶四縱圓奪別 難謂若華嚴便 說一
X08n0236_p0118a11║   　極者圓教可爾兼 別 如何 (彼以 華嚴兼 別 說圓)准會解皆為
X08n0236_p0118a12║   　通之 且通初 難者若法華不歸華嚴而別 歸自法
X08n0236_p0118a13║   　華者應佛慧有二 以 前 始見我身入 佛慧是華嚴
X08n0236_p0118a14║   　我今亦令得聞是經入 佛慧是法華則 有二 佛慧
X08n0236_p0118a15║   　也通第二 難者即今此令入 佛慧豈非當部之 文
X08n0236_p0118a16║   　耶又信 解品中初 見其父踞獅子床如說華嚴後
X08n0236_p0118a17║   　認天性之 父子如說法華然則 此父豈非昔父耶
X08n0236_p0118a18║   　此亦當經文爾通第三難者既因是經即是法華
X08n0236_p0118a19║   　其終入 於佛慧既與始入 無殊豈非法華是經攝
X08n0236_p0118a20║   　末歸華嚴之 本耶明知自語前 後相契通第四難
X08n0236_p0118a21║   　者不善他宗也兼 別 之 說唯汝自宗中義只由汝
X08n0236_p0118a22║   　自宗中不合以 華嚴兼 於一 別 故失圓融具 德宗
X08n0236_p0118a23║   　旨今亦以 此為難不亦悲夫問如上所通義皆可
X08n0236_p0118a24║   　見然經但 云 入 於佛慧如何 乃云 歸華嚴耶答此
X08n0236_p0118b01║   　約所詮顯能詮也如上云 一 佛乘者即華嚴也者
X08n0236_p0118b02║   　同此義爾以 華嚴正詮法界法界即是一 乘一 乘
X08n0236_p0118b03║   　即是佛慧今歸所詮佛慧即是歸能詮華嚴也是
X08n0236_p0118b04║   　中攝末歸本四字若作釋者能攝是法華末謂餘
X08n0236_p0118b05║   　經是末之 攝能攝名攝攝末即能歸攝末歸之 本
X08n0236_p0118b06║   　名攝末歸本以 華嚴為本依主 持業可知又所攝
X08n0236_p0118b07║   　即末所歸名歸攝末之 歸攝末歸即本名攝末歸
X08n0236_p0118b08║   　本亦以 華嚴為本言餘如下說者即下教攝中及
X08n0236_p0118b09║   　為教本中說也。
X08n0236_p0118b10║   
X08n0236_p0118b11║   華嚴懸談會玄記卷第四